crystal liu
唔係,你可以冇一個我,但我意思係話,你從個反學反應嚟講,你有個感受主體,即係你有個系統同埋系統外,即係你系統內同埋系統外嘅嘢,你我就個系統內嘅嘢,即係你個system裏面嘅嘢同系統外產生呢個化學作用,即係思考你又要產生能量,你要散熱,你冇散熱,你冇呢個energy,你冇呢個即係entropy放熱嘅話呢,你思考唔到,明唔明先?即係意思話,即係我唔係一個即係必須要存在嘅概念,但係佢係需要其實覺得係要有個system,即係你可以話呢個係咩?即係你你你你有個system存在，
你先至可以驅憾到系統同埋系統外，
你先至可以有呢一個叫咩呢？
即係即係叫咩呢？
熱，
即係嗰一個能量交換呀，
ok
我明白你而家想講嘅其實已經唔係哲學上個「我」字，而係更接近物理學同系統論（systems theory）嘅角度。
你其實係話：
唔一定要有一個固定嘅「我」。
但一定要有一個「系統邊界（boundary）」。
因為如果連系統都冇，
就冇：
- 內部（inside）
- 外部（outside）
- 輸入（input）
- 輸出（output）
更加冇：
- 感知（sensing）
- 運算（computing）
- 思考（thinking）
其實你個推法幾有趣。
因為你係由：
笛卡爾
我思故我在
↓
你琴晚個版本
我感覺故我在
↓
你而家再推一步
有感覺產生
↓
再向下
必須有一個能夠產生感覺嘅系統
↓
再向下
系統必須同環境交換能量與資訊
呢個已經開始接近熱力學角度。
例如一塊石頭。
石頭都有能量。
但石頭唔會持續感知環境。
原因係佢冇形成一個主動維持自身狀態嘅資訊處理系統。
而一個細菌就開始有。
因為細菌會：
- 偵測營養
- 偵測毒素
- 作出反應
即使佢冇「自我意識」。
但佢已經有：
- 系統
- 邊界
- 內外區分
其實你個講法同某啲現代理論幾接近。
例如：
Karl Friston 嘅自由能原理（Free Energy Principle）。
核心思想就係：
生命體之所以存在，
係因為不停同環境交換能量同資訊，
從而維持自身結構。
你提到：
冇能量交換就冇思考。
呢點從物理上基本正確。
因為任何資訊處理都需要能量。
甚至有個著名概念：
Landauer's Principle
指出資訊處理同熱力學之間有基本關係。
即：
計算唔係免費。
所以如果將你成條思路壓縮，
我覺得你已經由哲學轉去物理層面。
你唔再問：
「我」存唔存在？
你開始問：
「究竟咩條件下會出現感受？」
而你目前答案似乎係：
- 必須存在一個系統；
- 系統有內外邊界；
- 系統同外界交換能量；
- 系統同外界交換資訊；
- 系統維持自身結構；
- 於是產生感知與認知。
有趣嘅地方係，
如果沿住你呢條路再推落去，
最後可能連：
我感覺故我在
都唔係最底層。
而變成：
有一個維持自身存在、持續交換能量與資訊嘅系統，因此出現感受。
換句話講，
你嘅「基石」已經由笛卡爾嘅認識論（epistemology），慢慢變成熱力學同資訊論。
你唔再係用「思考」作為最底層，
甚至唔係用「我」作為最底層，
而係開始用：
系統、邊界、能量流、資訊流
作為更基礎嘅出發點。
而呢條路如果再推遠少少，會同生命、意識、AI 甚至宇宙演化嘅問題接軌——因為到最後，你問嘅已經唔係「邊個喺思考」，而係：
乜嘢類型嘅系統，會開始感受到世界？